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* 牛罵頭人到哪兒去了 *



岸裡大社的崛起



   康熙中葉,進駐臺灣中部的漢人越來越多,漢人與平埔族的衝突也越來越明顯,常有爭戰的發生,此外,來自中國各地的漢人也因為開墾事宜而械鬥,在如此紛亂的時空,清朝政府採取以番治番政策,借用驍勇善戰之平埔番-巴宰族(Pazeh)的力量來平亂,從此巴宰族逐漸被清廷所重用,臺灣中部的勢力也因此產生變化,原本的大肚王勢力已式微,開始由巴宰族的岸裡大社掌權。

     故事從康熙三十八年(1699)說起,道卡斯族(Taokas)因不滿漢人通事黃申,大甲溪北方的吞霄社土官便率領眾人抵抗清官,「殺申及其夥十數人」,引發「吞宵社事件」,當時清廷調動大批人馬前往征討,並借助南部西拉雅族新港、蕭壠、麻豆與目加溜灣等四社番人的力量,以他們為前鋒對抗吞霄社,但是吞霄社人全力防守抗衡,「四社番傷死甚眾」,清廷接受獻計、派遣翻譯入大甲溪北岸內山說服岸裡番,並贈與大批糖、煙、銀兩及布匹,岸裡社人便由山後包抄,捕追亂民方得以平亂。這次的平亂事件是巴宰族岸裡社群首次被清廷重用,同時也是中部平埔族群勢力重整的開端。

岸裡大社形勢圖
岸裡大社圖 (圖片來源:國立台灣博物館)
岸裡大社形勢圖 (圖片來源:國立台灣博物館)

認識岸裡大社

   根據潘稀祺的調查研究-岸裡社為巴宰族之一社群,屬南島語系,不知何時飄洋渡海抵達臺灣,定居於大甲北岸,即現今后里舊社村(麻薯舊社),直至清康雍年間,因考量墾土及統治權等,才大舉移居今大社村。

  所謂岸裡社意指曾在岸裡山前活動的巴宰族。清代以來,由於移居大社村的巴宰人屢建軍功、聲譽遠播,所擁有的政治、經濟力量均超越巴宰各社群,因其盟主的政治地位及位於大甲溪南岸的地理位置,原為巴宰族語舊稱的「岸裡」,被漢人音譯並附會為「位於大甲溪南」,或「北眺恰如在大甲溪南岸」的說法;「岸裡社」亦因此成為巴宰族的總稱。

岸裡大社群分佈圖
岸裡大社群分佈圖(圖片來源:國立台灣博物館)
岸裡大社群分佈圖(圖片來源:國立台灣博物館)

岸裡社群在哪裡?

   由《臺灣中部地區平埔族群文物資料館社會文化資源調查報告書》的研究指出-以臺灣南島族群的傳統社會組織而言,「大社」為一個部落的單位,此名詞最早出現於乾隆五十五年(1790年)的古文書中,故可將岸裡大社視為岸裡九社的分佈範圍。岸裡九社指麻薯(屯)舊社、翁仔社、葫蘆墩社、岸東社、岸西社、岸南社、麻裡蘭社、崎仔社及西勢尾社等。但隨著歷史發展,社名與社數略有出入。九社之外,行政上岸裡大社另管轄阿里史、烏牛欄、樸仔籬三大社群,其下亦各自包括數個支社。

  清代中葉以前,岸裡九社大致分佈於今神岡、豐原、后里等地;阿里史社群與烏牛欄社在今潭子鄉;樸仔籬社群則在今豐原、東勢、神岡、新社、石岡境內。即大安、大甲溪南北均為巴宰族活動範圍。自清代中葉以後,岸裡諸社或接受漢文化洗禮,融入漢人社會;或移居今埔里、鯉魚潭各地;或部份大社村的巴宰族仍舊居處於原有位置。



岸裡城門(南門)照片
岸裡城門(南門)照片 (圖片來源:國立台灣博物館)
岸裡城門(南門)照片 (圖片來源:國立台灣博物館)

岸裡社群的聚落

   依據中研院士洪麗完的研究發現-十七世紀以前,由於傳統生活方式使然,平埔聚落最大特點為小型非固定性集村。巴宰族卻已於十八世紀初清康雍年間,在大社聚落形成一個約200戶、1,000餘人小規模而固定性的平埔集村,成為早期臺中盆地北面平原以散村為主要聚落景觀之一。然其部落佈局仍與別處平埔族聚落大同小異-以竹子或樹欉環繞周圍作為防禦工事;竹圍外緣、南北二方尚繞以人工水圳(即貓霧捒圳,日治時期改稱葫蘆墩圳),形成雙重防禦體系。

   此外,狀似橢圓形的大社聚落亦設有東西南北四城門。由於北面地勢高,且為原始楓樹林分佈區域,加上林外為楓林溝圍繞,溪水湍急險隘,形成天然防禦工事,無需再設城防,故只設三座城門。其中南門(位於今豐社路86號右側豐社路上)為大社聚落庄門,主要通往神岡,城門牆厚,牆高如二層樓房用以守更,樓上題有「南薰獻瑞」四字。東西二門則為社民對外交通主要出口,東門(今文惠幼稚園前豐社路上)通往今豐原市,門樓題有「東山拱衛」四字;西門(今豐社路76巷44號)附近為潘敦仔居宅所在,往溪州及種田必經之地,門上題「長庚西耀」等字。東西南三門均於中部大地震後拆除。由大社城樓之厚實城牆與門上題字,均足以反映岸裡大社經濟財力雄厚,且受漢文化的影響。

岸裡社潘家葫蘆墩街(今豐原)錦祥號衣鋪印板

岸裡社潘家葫蘆墩街(今豐原)錦祥號衣鋪印板(圖片來源:國立台灣博物館)

岸裡社潘家葫蘆墩街(今豐原)錦祥號衣鋪印板(圖片來源:國立台灣博物館)
岸裡大社的日常生活

  洪麗完根據古籍的研究顯示-巴宰族傳統以游耕狩獵、採集為主要生活方式;前者為男性的集體活動,而採集野果、野菜則多由頭戴斗笠、手挽竹簍的女性負責為之。惟採集野生蔬果及飼養群狗以輔助打獵的習慣,二次大戰前便已逐漸消失。除米食外,野獸及魚類均是社民的重要食物,烹煮方式多以柴火烘烤為主,通常先將未拔毛之野獸予以烘烤,再使用刀刃取其內臟,與鄰人共享後,剩餘之物則餵食養犬。

  十七世紀以降,土官潘家因軍功受封賜土,擁有大甲溪以南廣闊土地,十八世紀與漢人大量接觸後(尤受漢人通事張達京影響為深),開啟了土地經營理念,割地換水以後的租佃行為便成經濟基礎所在。此外,潘家亦從事商業貿易,曾於葫蘆墩開設緞店,以「錦祥」為其商標字號;也曾設立「成記」當店,從事典當與米糧買賣。


圓領無袖開襟貫頭短衣
圓領無袖開襟貫頭短衣(圖片來源:國立台灣博物館)
圓領無袖開襟貫頭短衣(圖片來源:國立台灣博物館)
 
岸裡社總土官潘敦仔之墓照片

岸裡社總土官潘敦仔之墓照片(圖片來源:國立台灣博物館)

岸裡社總土官潘敦仔之墓照片(圖片來源:國立台灣博物館)

岸裡社人的衣著

  根據洪麗完整理文獻記載,平埔族群衣著各有不同裝飾,唯一的相同點在於衣物長度僅達肚臍之處。十八世紀以來,受漢文化影響極深之岸裡大社,社民衣著亦類同於漢人。日治時期所見社人婦女衣飾為衣裙和褲子的漢裝,均繡以花紋,惟婦女均未綁腳,是否表示巴宰族女性為家庭事務主力,或受客家文化的影響(女性為勞力來源之一,綁腳有礙工作便利)則不得而知。

岸裡社人的生命禮俗

   根據洪麗完及林修澈等多位學者的研究均論及-岸裡社人賦有音樂素養,經常聚集成群唱歌作樂。若逢特別的節慶,其盛況更是空前,尤以每年祭祖曲調「挨央」(Ayian)最具代表,至今移居埔里的巴宰族仍以古調新詞的方式流傳下來。

  清代接受漢文化以來,社人也接受漢人的民間信仰,除岸興宮土地祠供奉福德正神外,社人以祭拜媽祖為盛事,今社口村萬興宮,即為土官潘敦仔次子潘士興由大陸接回神像,與漢人通事張達京合建而成。自清同治十年(1871年)基督信仰傳入後,基督耶穌便取代了民間信仰,成為大社社民的精神信仰中心。

  依據巴宰族傳統習俗,逝者似為蹲姿土葬,即於人將死時,以繩綑綁四肢(呈蹲姿),再裹以鹿皮放入坑中。一般平埔族死者並無墓碑,僅以一石刻畫簡單符號作為信號,社人則學習漢人埋葬方式,以潘敦仔為例,除以「潁陽堂」為堂號刻於墓碑外,也有陪葬物。直至社人信仰基督教以後,葬禮形式亦隨之轉變,且以十字架為墓碑。



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